Fantastipedia
Advertisement

80 sigilos para os 72 demônios da Ars Goetia (alguns têm mais de um sigilo). De O Livro da Goécia do Rei Salomão (1904), de S.L. MacGregor Mathers e Aleister Crowley

Hierarquias de anjos e demônios, pôster de Humon, 2018. No que se refere aos demônios, considerar os "príncipes" mais importantes que os "duques" é um mal-entendido devido ao uso atual desses títulos na Europa Ocidental

A palavra goécia, do grego goēteía, significou originalmente "encanto, malabarismo, feitiçaria", ou seja, era sinônimo de magia. Está ligada ao grego góēs (no plural, góētes), "feiticeiro, mago", com os derivados goḗteuma, "encanto" e goēteúō, "enfeitiçar, seduzir" e é por sua vez derivada do verbo goáō,"gemer, lamentar", em alusão aos cânticos usados na feitiçaria.

Entretanto, a partir da Renascença, a goécia começou a ser contrastada com magia, como "magia do mal", que recorre a demônios conforme as acusações das igrejas cristãs, contra "magia boa" ou "magia natural", ou com teurgia, que supostamente recorre a forças naturais, angelicais ou divinas e reivindica origem no neoplatonismo antigo ou na tradição cabalística judaica. Heinrich Cornelius Agrippa, em seus Três Livros de Filosofia Oculta (1531), escreve "Ora, as partes da magia cerimonial são goécia e teurgia. A goécia é infeliz, pelo comércios com espíritos impuros e composta de ritos de curiosidades perversas, encantos iníquos e depreciações, e é abandonada e execrada por todas as leis".

Mesmo assim, livros que ensinam supostas maneiras de evocar e controlar demônios continuaram a ser publicados. Frequentemente reivindicam o precedente e a autoridade do rei Salomão que, segundo a lenda contada no livro apócrifo Testamento de Salomão, teria aprisionado e controlado demônios a seu serviço. Parte do poder e da sabedoria do rei teria vindo dos seres que ele teria conseguido forçar a trabalhar na construção do seu Templo usando um anel marcado com um pentagrama (o "Selo de Salomão"), ou aprisionar em jarros selados com o anel, lenda que originou as histórias do folclore árabe sobre gênios presos em anéis, garrafas e lâmpadas (na tradição muçulmana, demônios são djinns maus e não anjos caídos). Essas obras justificam a goécia com a alegação de que, enquanto estão sob o controle do feiticeiro, os demônios estão impedidos de combater a obra de Deus e a salvação da humanidade.

A Origem dos nomes e hierarquias de demônios[]

Nas fontes mais oficiais da tradição judaico-cristã - os livros canônicos do Antigo e Novo Testamentos - o único nome claramente identificado como diabólico é o de "satã". No Antigo Testamento, e tratado como nome comum - ha-sâtan, "o satã". A palavra hebraica sâtan significa "acusador", "adversário", é muitas vezes é usada no original no sentido mundano de adversário humano, mas em outras ocasiões se trata de acusadores e adversários sobrenaturais. Nesse sentido geral, o termo foi traduzido em grego como diábolos, "acusador, caluniador", do qual veio o latim diabolus e o português diabo. É só no Novo Testamento que o termo é usado como nome próprio, Satã ou, na forma grega, Satanás.

Satanás derrama as pragas sobre Jó, de William Blake (1826)

No Livro de Jó, o satã ou diabo é um dos bene elohim (literalmente, "filhos dos deuses") e propõe a Javé deixá-lo testar a fé de Jó. Não fala como inimigo e sim como um cortesão ou ministro a seu rei, o que sugere que ele não representa um mal absoluto e sim um promotor de justiça do Deus supremo. Pode ter sofrido o mesmo tipo de mal-entendido que mais tarde fez os anjos da morte e destruição do Apocalipse cristão, que claramente agem sob ordens divinas, serem interpretados como demônios pelo cristianismo popular.

A tradição judaica pós-exílio e a cristã ortodoxa, influenciadas pelas concepções do zoroastrismo de uma batalha cósmica entre um deus do bem e um antideus do mal, deram um papel mais grandioso e maligno a Satã ou Satanás como o suposto líder dos anjos que se rebelaram contra Deus. Outros supostos nomes demoníacos que aparecem em livros sagrados, como Lúcifer, Belzebu, Belial, Asmodeu e Azazel, foram vistos como seus sinônimos. Essa tradição admitiu a existência de muitos demônios - um terço dos anjos inicialmente existentes teriam aderido à rebelião do líder - mas não viu fundamento canônico para individualizá-los, nem isso parece relevante do ponto de vista da fé e da moral (aliás, dentre os próprios anjos há apenas dois nomes individualizados que são totalmente canônicos, Gabriel e Miguel).

As distinções entre os muitos demônios vem de três tipos de necessidades: a) as dos contadores de histórias nas quais um ou mais demônios são personagens, o que exige que eles recebam nomes e personalidades individuais; b) os exorcistas, clérigos, rabinos ou "magos do bem" da teurgia, que acreditam ter de identificar os demônios responsáveis por cada aflição para conhecer o ritual, anjo ou santo adequado para combatê-los; c) os feiticeiros praticantes da goécia, que querem dominar nomes e características de cada demônio para saber quais são adequados a seus fins e qual a maneira de conjurá-los. Entretanto, com exceção de "satã" ou "diabo", todos os nomes de demônios podem ser identificados como originários de erros de entendimento ou tradução do texto canônico; de textos deuterocanônicos e apócrifos influenciados pelo zoroastrismo; da criatividade de cabalistas e ocultistas medievais e modernos, muitas vezes atribuída a métodos secretos, clarividência ou comunicação com espíritos; ou de pura e simples invenção ficcional por autores de autos, contos e ficção.

Mal-entendidos sobre os livros canônicos[]

Muitos dos nomes tradicionais de demônios se originam de deusas ou deuses rivais de Javé, cultuados por povos vizinhos dos hebreus e também pelos próprios, para a fúria dos profetas e sacerdotes monoteístas de Javé, que os chamavam de shedim ("demônios"). É o caso de Adramalech ou Adrameleque e Anamelech ou Anameleque, originários de Sefarvaim; Asherah ou Aserá de Tiro e Sidon (e provável esposa de Javé antes do monoteísmo); Ashima ou Asima de Hamath; Ashtart ou Astarte de Sidon, Baal, de Tiro; Baal Berith e El Berith de Sechem ou Siquém, Baal Zebub, de Ekron ou Ecrom; Chemosh, Camos ou Quemós, dos moabitas (talvez uma forma de Nergal); Dagon, de Ashdod ou Asdode; Melek ou Malkam, dos amonitas; Nergal, de Cuthah ou Cuta; Nibhaz ou Nibaz e Tartak ou Tartaque, dos avim ou aveus; Succoth-benoth ou Sucote-benote, de Babilônia (provavelmente uma forma de Ishtar, também mencionada no Livro de Jeremias como Malkath haShamayim, "rainha do Céu") e Tammuz, de Babilônia.

O rei Acab e a rainha Jezebel discutem com o profeta Elias sobre o culto a Baal

Ba‘al, "Senhor", "Dono" ou "Marido", era um título dado pelos cananeus a diversos deuses. Aquele citado no primeiro livro dos Reis, cujo culto o rei Acab e a rainha Jezebel protegiam em Israel e era combatido pelo profeta Elias, pode ser Ba‘al Shamem, "Senhor do Céu", uma forma de Hadad ou Ba‘al Ṣūr, "Senhor de Tiro", um dos nomes de Melqart ou Melcarte. Usam o mesmo título Baʿal Berith, "Senhor da Aliança", mencionado no Livro dos Juízes e Ba‘al Zebul, "Senhor do Alto", deus da cidade filisteia de Ekron, que era mencionado pejorativamente pelos hebreus como Ba‘al Zebub, "Senhor das Moscas". Este nome foi depois considerado particularmente importante devido aos Evangelhos, nos quais os fariseus atribuem o poder de Jesus de expulsar demônios a (em grego) Beelzeboùl, "príncipe (archonti) dos demônios", daí Belzebu.

Melek ou Melech, "Rei", também era um título dado a muitos deuses e no Levítico especificamente a uma divindade que os hebreus eram proibidos de homenagear "passando seus filhos pelo fogo". Para evitar tratá-lo com respeito, os textos judaicos tardios distorceram o título como Molek, para rimar com bosheth, "vergonha", que em grego e latim se tornou Moloch ou Moloque. No livro dos Reis, é chamado, como deus dos amonitas, de Malkam, "Grande Rei", que na bíblia do rei Jaime foi traduzida como Milcom. Essa divindade parece ser igual a Ba‘al Hammon, "Senhor da Multidão", deus de Cartago chamado de Cronos pelos gregos e Saturno pelos romanos, ao qual os cartagineses supostamente sacrificavam seus filhos no fogo. Autores modernos consideram essa descrição um exagero e pensam que (em ocasiões normais, pelo menos) se tratava de um ritual em que crianças eram passadas rapidamente pelo fogo.

Astarte era uma deusa adorada em vários lugares da Síria, Canaã e Fenícia cujo nome aparece em textos judaicos como ʻAštōreṯ, "Ashtoreth", para rimar com bōšeṯ, "abominação" ou no plural como ʻAštārōṯ, "Ashtaroth", referindo-se às suas múltiplas imagens e invocações, mas a partir do século XV foi tratado em textos judaicos e cristãos como um demônio masculino, Astaroth.

Satã no Conselho: Lúcifer incita os anjos à revolta, ilustração de Gustave Doré para o Paraíso Perdido de John Milton, 1866

Lúcifer, em grego Eosphóros, vem de Isaías, capítulo 14, onde o hebraico Hêlēl ben Shahár, varrido do céu juntamente com um terço das estrelas, foi traduzido na Vulgata como Lucifer qui mane oriebaris, "Estrela d'Alva, filho da Aurora". No contexto, parece claro que se trata de uma metáfora para a esperada queda do rei da Babilônia, mas a tradição cristã e alguns dos livros apócrifos o identificaram com o líder dos "anjos caídos", por sua vez originados de um provável mal-entendido sobre os primeiros versículos do capítulo VI do Gênesis, onde se diz que os filhos dos deuses (bnei ha'elohim) viram que as filhas do homem (banot ha'adam) eram belas e procriaram com elas, gerando os nefilins (nefilim, provavelmente "derrubadores", no sentido de "violentos", mas também traduzível como "caidores").

Belial, do hebraico beliyaal, "sem valor", "indigno", é no Antigo Testamento um adjetivo aplicado a maus conselhos, más ideias e pessoas más. "Filhos de belial", beni beliyaal, "filhos da indignidade", é um insulto para gente ruim, idólatras e inimigos. Entretanto, em textos apócrifos e rabínicos e no Novo Testamento (2 Coríntios 6:15), é usado como sinônimo de Satã: "Que harmonia entre Cristo e Belial? Que há de comum entre o crente e o descrente?".

Abaddon, em hebraico avaddon, "destruição" é também um termo usado no Antigo Testamento no sentido próprio. Em textos rabínicos é um dos compartimentos do inferno judaico. No Novo Testamento (Apocalipse), onde também é chamado em grego Apollyon, é nome de um anjo destruidor, aparentemente a serviço de Deus, mas que em textos posteriores foi entendido como um demônio.

Leviathan ou Leviatã e Behemoth ou Beemote como demônios resultam de entendimento errôneo do Livro de Jó, onde são mencionados como animais poderosos criados por Deus, talvez se referindo à baleia e ao crocodilo. Azazel vem do Levítico 16:8-10, que dispõe sobre o sacrifício anual de dois bodes: "E tirará sortes quanto aos dois bodes: uma para o Senhor e a outra para Azazel. Arão trará o bode cuja sorte caiu para o Senhor e o sacrificará como oferta pelo pecado. Mas o bode sobre o qual caiu a sorte para Azazel será apresentado vivo ao Senhor para se fazer propiciação e será enviado para Azazel no deserto". Não é claro se se trata de uma entidade cananeia ou demoníaca, o que parece contrariar o espírito monoteísta do Levítico, ou um penhasco de onde o bode expiatório era supostamente lançado.

Mamon vem do Novo Testamento, dos versículos idênticos do Sermão da Montanha, Mateus 6:24 e da Parábola do Mordomo Infiel, "Ninguém pode servir a dois senhores; pois odiará a um e amará o outro, ou se dedicará a um e desprezará o outro. Vocês não podem servir a Deus e a Mamon". No contexto, a palavra significa simplesmente "riqueza", mas desde o século IV houve teólogos que o identificaram a Satã e depois a um demônio específico da avareza.

O nome de Caim, filho de Adão e primeiro autor de um assassinato segundo o Gênesis, foi atribuído a um demônio em tempos modernos. O nome de Balaam ou Balaão,no Antigo Testamento (Livro dos Números) um mago e profeta inimigo dos hebreus, foi também atribuído a um demônio sem motivo aparente.

Livros Deuterocanônicos e Apócrifos[]

Ashmedai (hebraico) ou Asmodaios (grego), Asmodeus ou Asmodeu em línguas modernas, às vezes distorcido como Osmodeus, Osmodai, Hashmedai, Hammadai, Shamdon ou Shidonai, vem do deuterocanônico Livro de Tobias. Descrito como "o pior dos demônios", é hostil a Sara e mata sete maridos sucessivos em suas noites de núpcias, impedindo a consumação dos casamentos. Quando o jovem Tobias vai se casar com ela, Asmodeus o ameaça com o mesmo destino, mas é salvo pelos conselhos do anjo Rafael (também citado pela primeira vez nesse livro), que o instrui a colocar o coração e o fígado de um peixe sobre brasas, produzindo um vapor que faz com o demônio fugir para o Egito, onde Rafael o amarra.

Tobias expulsa Asmodeu com ajuda do anjo Rafael

Asmodeu é Aēšma Daēva, "Demônio da Ira", da religião zoroastrista dos persas, cuja nêmesis específica era a entidade Asha Vahishta, "Melhor Verdade". Aēšma é o mensageiro do antideus Angra Mainyu, Ahriman ou Arimã, arqui-inimigo do deus supremo Ahura Mazda, Ormuz ou Ormasde. Os persas, que permitiram aos judeus exilados em Babilônia retornar a Jerusalém, foram vistos pelo judaísmo como aliados e suas concepções influenciaram muito o judaísmo pós-exílio e o cristianismo: Satã deixou de ser visto como entidade menor, talvez mesmo um servidor de Javé com a função de acusador e promotor de justiça ("advogado do diabo", diríamos hoje), para se tornar quase um antideus à maneira de Angra Mainyu, o que levou à consolidação do mito de Lúcifer e dos anjos caídos, fundamental em muitos dos chamados livros apócrifos. Entretanto, o Livro de Tobias é chamado "deuterocanônico", uma categoria na qual foram postos livros considerados em certa época apócrifos (ou seja, não verdadeiramente inspirados por Deus), mas depois aceitos pela maioria das igrejas cristãs (exceto as evangélicas) e por muitas correntes do judaísmo.

O apócrifo Livro de Enoque conta a história de duzentos "anjos caídos", chamados ʿiyrin em aramaico e egregoroi em grego ("vigias"), que teriam decidido descer à Terra, gerar os nefilins e ensinar artes proibidas aos humanos. O líder era Samyaza ou Shemyazaz e são citados muitos outros nomes, com destaque para Azazel, Rameel ou Gadriel, que teria ensinado os homens a fazer facas, espadas e escudos e as mulheres a criar ornamentos e cosméticos. Mastema vem do apócrifo Livro dos Jubileus como chefe dos anjos caídos. Quando Deus se dispõe a destruí-los, Mastema intervém, suplicando a Deus que lhe permita reter e controlar um décimo desses demônios para testar os humanos com a permissão de Deus. Teria sido ele quem aconselhou Javé a testar Abraão com o sacrifício de Isaac e testar Jó com a perda de sua família e riquezas. Ambos os livros são aceitos como canônicos pela igreja copta e algumas correntes do judaísmo.

Yaldabaoth, versão gnóstica de Samael ou Ariel

Samael ("Deus Cego" ou "Cegueira de Deus"), chamado Satanael na tradução eslavônica, vem de dois livros apócrifos. O primeiro é o Livro 3 de Enoque, também chamado Livro dos Palácios e A Revelação de Metatron, no qual o profeta Enoque, transformado no anjo supremo Metatron, o menciona como "príncipe de Roma" e "príncipe dos acusadores, maior do que todos os príncipes dos reinos nas alturas". O outro é III Baruque ou Apocalipse Grego de Baruque, que o traz como figura dominante do mal, banido e amaldiçoado por Deus por plantar a Árvore do Conhecimento. Para se vingar, ele tenta Adão e Eva a pecar, tomando a forma de serpente. Esses dois livros, supostamente escritos no século II, não são reconhecidos hoje por nenhuma igreja cristã, mas esboçam a imagem de Satã em muitas tradições judaicas, principalmente a cabalística.

O apócrifo gnóstico Livro Secreto de João identifica Samael com o Demiurgo ("artesão", por trabalhar com matéria), também chamado Yaldabaoth ("filho do caos") e Sakla ("tolo"). De uma corruptela de "demiurgo" por copistas medievais veio mais um nome diabólico: Demogorgon. É representado com cabeça de leão e outros textos gnósticos dizem que seu nome original era Ariel ("Leão de Deus").

Segundo as crenças gnósticas, do Ser Supremo emanaram éons, uma série de seres femininos e masculinos emparelhados que representam os atributos de Deus. Deus e os éons constituem a soma total do universo espiritual, conhecido como Pleroma. O éon Sofia imitou as ações de Deus, realizando uma emanação própria, sem a aprovação prévia dos outros éons no Pleroma. Isso fez surgir Yaldabaoth, uma "serpente com cabeça de leão". Este ser é inicialmente aprisionado por Sofia, mas posteriormente escapa, roubando uma parte do poder divino dela no processo.

Usando o poder roubado, Yaldabaoth cria um mundo material como imitação da perfeição do Pleroma divino, tornando-se o Demiurgo, "artesão", de um mundo imperfeito, conforme o nome dado ao criador do mundo material no Timeu de Platão. Para completar a tarefa, ele emana entidades conhecidas como Exousiai, "emanações" ou Arcontes, "governantes". Cada um dos arcontes cria sete "potestades", cada uma dos quais, por sua vez, cria seis anjos (ou mais?), perfazendo um total de 365 anjos. Alguns textos identificam explicitamente os Arcontes com os anjos caídos do Livro de Enoque.

Como Yaldabaoth, os arcontes são descritos com cabeças de animais: Aoth, Athoth ou Iaoth, Lua (leão ou carneiro); Eloaios ou Eloaiu, Mercúrio (Typhon ou Seth, cabeça parecida à de um asno); Astophaios ou Astaphaios, Vênus (hiena); Iazo ou Iao, Sol (serpente e leão, ou dragão de sete cabeças); Adonaios ou Sabaoth, Marte (serpente ou dragão); Adonin ou Adoni, Júpiter (macaco); e Sabbadaios, Sabbede ou Sabbataios, Saturno (chama brilhante). Nos comentaristas cristãos Orígenes e Irineu, Aoth se torna Horaeus, Iao é Júpiter, Adonaeus é o Sol, Sabaoth é Marte e o próprio Yaldabaoth é Saturno. Alguns dos nomes derivam de denominações do deus hebreu, identificado com o Demiurgo: Javé (Iao e Iaoth), Elohim ou Eloah (Eloaios), Adonai (Adonaios), Javé Sabaoth, senhor dos exércitos (Sabaoth). Outros parecem ligados a divindades pagãs, como Toth (Athoth), Astarte (Astophaios) e Adônis (Adoni). Sabbadaios vem obviamente de Sabbath, "sábado", originalmente "descanso";

O demiurgo cria Adão e, sem querer, lhe transfere parte do poder roubado de Sophia. Então cria Eva de sua costela, para tentar isolar e recuperar o poder que ele perdeu estuprando Eva, que agora contém o poder divino de Sofia; mas falha quando o espírito de Sofia se transplanta na Árvore do Conhecimento. Depois disso, o par é "tentado" pela serpente e come do fruto proibido, recuperando assim mais uma vez o poder que o demiurgo havia roubado.

O "Selo de Salomão" original, pentagrama usado como selo fiscal em jarros com as letras de "Jerusalém"

Efipas carrega uma coluna de pórfiro para o Templo, conforme o Testamento de Salomão

O apócrifo Testamento de Salomão, provavelmente do século VI, proporcionou o modelo para toda a arte de conjurar demônios, ao garantir que o rei hebreu a utilizou para construir seu Templo.

Quando um demônio chamado Ornias assedia um jovem favorito de Salomão, roubando metade de seu salário e comida e sugando sua vitalidade com o polegar de sua mão direita, Salomão ora no templo e recebe do arcanjo Miguel um anel com o selo de Deus na forma de um pentalpha (pentagrama), que o capacita a comandar os demônios. Salomão empresta o anel ao menino que, jogando o anel no demônio Ornias, o marca com o selo e o coloca sob controle. Então Salomão ordena ao demônio Ornias que pegue o anel e imprima de forma semelhante o exarchos ("exarca", governador, mas geralmente traduzido como "príncipe") dos demônios, Belzebu (Beelzeboùl, no original). A primeira coisa que Salomão lhe pergunta é se há fêmeas entre os demônios. Belzebu responde que sim e lhe apresenta a bela Onoskelis ("Pernas de Jumenta"). Em seguida, pede que lhe traga outros demônios, a começar por Asmodeu.

Surge assim o "selo de Salomão", "signo de Salomão" ou "sino-saimão", supostamente capaz de manter demônios sob controle. O uso mágico do pentalfa parece ter se iniciado com os pitagóricos, que usavam um pentagrama com as letras YΓIEA ("saúde") inscritas nas cinco pontas ou, mais tarde, seu equivalente em latim SALVS, no começo de suas cartas, como saudação e para desejar saúde ao correspondente. Pelo menos desde o século II a.C., era generalizado no mundo greco-romano o uso de pentalfas para afastar maus espíritos e na Judeia helenística era usado como selo fiscal em jarros (para certificar o conteúdo, o pagamento de algum imposto ou o volume, provavelmente), nesse caso com as letras ירשלם; YRŠLM ("Jerusalém") entre as pontas.

Com Belzebu sob seu comando, Salomão passa a ter todos os demônios, machos e fêmeas, sob suas ordens. São citados no livro cerca de 60 demônios, cada um dos quais comanda legiões de demônios menores, que são descritos e obrigados a confessar como afligem os homens e quais os anjos que os frustram e postos para trabalhar na construção do Templo ou aprisionados em jarros selados com o anel de pentalfa. A lista inclui os demônios dos 36 decanatos, aos quais se atribuem doenças e as fórmulas mágicas pelas quais podem ser banidos. Por exemplo, o trigésimo terceiro demônio é Rhyx Achoneoth, que causa dor de garganta e amigdalite e pode ser expulso escrevendo a palavra Leikourgos em folhas de hera e amontoando-as em uma pilha.

Salomão também envia um menino escravo com seu anel para capturar um demônio do vento que assedia a Arábia. O menino segura um odre de vinho contra o vento com o anel na frente, amarrar o saco quando fica cheio e retorna com o odre. O demônio aprisionado chama a si mesmo de Efipas (Ephippas) e é com sua força que uma pedra angular, considerada grande demais para ser erguida é erguida até a entrada do templo. Efipas e outro demônio trazem uma coluna milagrosa de pórfiro vinda do Mar Vermelho. Este demônio se revela como Abezithibod, e afirma ser o demônio que apoiou os mágicos egípcios contra Moisés, e que endureceu o coração do faraó, mas foi apanhado pelo retorno do mar com o exército egípcio e mantido preso pelo pilar até Efipas aparecer, quando juntos puderam levantá-lo.

A Cabala judaica[]

A Cabala Judaica é um conjunto de ensinamentos esotéricos destinados a explicar a relação entre o Deus imutável e eterno e o universo mortal e finito que constitui a base das interpretações místicas do Judaísmo e se formou na Espanha e Sul da França dos séculos XII e XIII, com base em tradições orais que também contribuíram para muitos dos livros apócrifos, ou foram influenciadas por eles.

Numa versão antiga da lenda central para a concepção de mal e demônios da Cabala, o Alfabeto de Ben Sira, escrito entre 700 e 1000, Lilith foi criada como primeira esposa de Adão, mas recusou-se a se submeter a ele, tornou-se um demônio e foi substituída pela submissa Eva. Em versões posteriores, ela entregou-se ao grande demônio Samael para não ser levada de volta a Adão pelos anjos, com base em Deuteronômio 24:2-4 ("Se, depois de sair da casa, ela se tornar mulher de outro homem, e o seu segundo marido não gostar mais dela, lhe dará certidão de divórcio, e mandará embora a mulher. Ou também, se ele morrer, o primeiro marido, que se divorciou dela, não poderá casar-se com ela de novo, visto que ela foi contaminada").

Chamas Gêmeas - Samael e Lilith, de Ghray Tani Lynn

O Tratado das Emanações à Esquerda, do rabino Isaac (segunda metade do século XIII), combina essa lenda e tradições talmúdicas com as concepções gnósticas e dá uma lista de sete "príncipes da inveja e do ódio", poderes ativos do mal influenciando o mundo: Samael, Zaafiel, Zaamiel, Qatsafiel, Ragaziel, Avriel e Meshulahiel, inimigos dos sete arcanjos. Samael e Lilith nasceram como um, assim como Adão e Eva, dois pares de gêmeos, um acima e outro abaixo. O pecado de Adão e Eva causou um despertar nos dois pares de "gêmeos", do qual a cobra, Nahasiel ou Gamliel, participou. Com isso, o Mal apareceu e começou a se expressar. Ashmeday ou Asmodeu, rei dos demônios no Talmude, mas demônio de segundo escalão para os cabalistas, se desentendeu com Samael ao se casar, por sua vez, com outra Lilith, chamada "Lilith júnior" (Lilit zeirta).

Segundo o cabalista rabi Moshe ben Nachman, conhecido como Nachmânides ou Ramban, os demônios não são puros espíritos, como os considera o cristianismo, mas seres de fogo e do ar. Isso lhes dá corpos sutis, imperceptíveis aos sentidos humanos e capazes de voar pelo fogo e pelo ar, mas sujeito às leis da criação e da decadência material, nascimento e morte. Seu sustento é derivado da água e do fogo, de odores e sucos e por isso, os magos lhes queimam incenso.

O Zohar e outros textos cabalistas acrescentam os demônios são criados por relações sexuais com humanos e anseiam também por tê-las e que cada polução noturna dá origem a demônios. Baseiam na suposição, contrária à opinião talmúdica, de que eles não têm capacidade de procriação própria e precisam de sêmen humano para se multiplicar. Na literatura cabalística posterior, Samael tem quatro esposas - Lilith, Naamah, Eisheth Zenunim (também chamada Rahab) e Agrat bat Mahlat (mãe de Asmodeu no Talmude) que são mães da maioria dos demônios.

Os autos e contos medievais[]

Segundo Maximilian Rudwin em The Organization of Pandemonium, os autos medievais fizeram de Lúcifer o senhor nominal do inferno e de Satã ou Satanás seu primeiro-ministro e melhor amigo. ”Uma linha nítida de demarcação é traçada no drama alemão medieval entre os personagens desses dois demônios. A orgulhosa autoconfiança de Satanás contrasta com a lamentável auto-humilhação de Lúcifer. Lúcifer é um fraco, um déspota covarde, enquanto Satanás é seu braço forte, seu 'galo esperto', como seu senhor o chama. O primeiro-ministro do inferno não hesita em falar o que pensa a Lúcifer, zomba de seu mestre até mesmo na cara e o repreende por seus modos de velha. O arquirregente do inferno é nervoso e tímido, sentimental e brutal, vacilante e contemporizador, sempre choramingando pela glória passada. Satanás, por outro lado, é ousado e orgulhoso, sempre otimista, nunca arrependido. Após a queda do céu. Satanás reúne todos os seus poderes de orador para alegrar e confortar seu senhor e mestre caído em desespero".

Frontispício para uma edição de 1620 de A Trágica História do Doutor Fausto, de Marlowe, mostrando Fausto conjurando Mefistófeles

Essa separação também é encontrada na História de Deus (1527), auto do dramaturgo português Gil Vicente, na qual Lúcifer ordena a Satanás que se disfarce de cobra para tentar Adão e Eva. Um terceiro demônio, Belial, faz de ajudante da corte e narrador. Em A Trágica História do Doutor Fausto (1589) de Christopher Marlowe, Lúcifer é o "arquirregente e comandante dos espíritos caídos" e Beelzebub seu companheiro e príncipe no inferno". Entretanto, os papéis de Lúcifer e Satã são às vezes invertidos por escritores modernos. O Merlin de Karl Immermann (1832), por exemplo, faz de Satanás o soberano e de Lúcifer é o vice-regente do Inferno.

A ideia de que o Inferno é organizado em quatro divisões correspondentes aos quatro ventos ou quatro pontos cardeais parece também ter surgido inicialmente de autos medievais inspirados pelos quatro anjos de Apocalipse 7:1 e resultou em histórias nas quais quatro demônios semeiam o caos e na expressão "diabo a quatro". Também é da interpretação tradicional do diabo nos palcos, usando uma capa vermelha, que vem o nome de capeta e a concepção popular do diabo como um homem vermelho de chifres e rabo.

Os autos medievais franceses também ligaram alguns nomes demoníacos a papéis específicos. Baal é designado o demônio da preguiça; Baal-Berith, o da desobediência; Behemoth, o do desespero; Belial, o da revolta e anarquia; Belfegor, o da rivalidade e inimizade internacionais; Chemos, o da adulação.

Na lenda alemã Irmão Rush (Broder Rusch), conhecida de uma edição de 1488, Asmodeu é chamado de "príncipe da luxúria"; Lúcifer de "príncipe da gula"; e Beelzebub, de "príncipe da inveja". Outros contos e autos alemães fazem de Federwisch e Schönspiegel os demônios da vaidade; Kränzlein e Rosenkranz os demônios da obscenidade e imoralidade; Nahema (Naamah) a demônia da devassidão e do aborto; Nisroch, o do ódio e da fatalidade, Schorbrandt, o da discórdia e conflito, Succor-Benoth, o da inveja; e Urnell, o da bebedeira. Harsnett e Shakespeare designam Hoberdidance, Hobbididance ou Hop-dance como demônio da dança, Victor Hugo diz que Sydragasum é o demônio que faz garotas dançarem nuas e Tutevillus surge em várias lendas como o demônio que inspira fofocas na igreja.

Feitiçaria da Idade Moderna[]

Os quatro demônios dos pontos cardeais, segundo Integrum Morborum Mysterium, Sive Medicinae Catholicae, de Robert Fludd (1631), baseado no De occulta philosophia de Agrippa: Egyn (norte), Oriens (leste), Amaymon (sul) e Paymon (oeste). Cada um deles tem um ministro ou imediato que envia determinado tipo de doenças, respectivamente Mahazael, Samael, Azazel e Azael, contra os quais os arcanjos Gabriel, Miguel, Uriel e Rafael são os respectivos defensores da saúde humana

A concepção do Inferno como dividido entre quatro domínios comandados por quatro grandes demônios é comum nos tratados de demonologia dos séculos XVI e XVII. A Filosofia Oculta de Heinrich Cornelius Agrippa (1510) lista os reis das direções cardeais como Oriens (Leste), Amaymon (Sul), Paymon (Oeste) e Egyn (Norte), com os nomes alternativos Samuel (Samael), Azazel, Azael e Mahazuel (Mahazael), estes encontrados na literatura cabalística.

O Calendário Mágico os lista como Bael, Moymon, Poymon e Egin, embora algumas variantes listem "Asmodel no Leste, Amaymon no Sul, Paymon no Oeste e Aegym no norte"; "Oriens, Paymon, Egyn e Amaymon"; ou "Amodeo (rei do Leste), Paymon (rei do Oeste), Egion (rei do Norte) e Maimon." Uma nota de rodapé em uma edição variante do Ars Goetia lista-os como Oriens ou Uriens, Paymon ou Paymonia, Ariton ou Egyn, e Amaymon ou Amaimon, também conhecidos como Samael, Azazel, Azael e Mahazael.

Em outra concepção da divisão de papéis no Inferno, Johann Weyer ou Johannes Wierus, ocultista seguidor de Agrippa, afirmou no tratado Pseudomonarchia daemonum (1577) que Satanás foi forçado a abdicar em favor de Belzebu, que encabeçou uma revolução contra o antigo líder dos anjos rebeldes. Weyer identificava Satã com Lúcifer, mas outros, que distinguiam os dois nomes, concluíram que Satanás tinha anteriormente tomado o poder de Lúcifer. Narrativas mais recentes acrescentam que Adrameleque, por sua vez, conspira para depor Belzebu. Segundo Weyer, há 1.111 legiões de demônios, cada uma com 6.666 integrantes (7.405.926 demônios), que obedecem a 72 príncipes do inferno.

Na Praxis cabulae nigrae Doctoris Johannis Fausti (1612), atribuído ao próprio mago e alquimista Johann Georg Faust (c. 1480–1540), Lúcifer é o rei, Belial o vice-rei, Satanás, Belzebub, Astaroth e Plutão os gubernatores e Aniguel, Anizel, Ariel, Aziel, Barfael, Marbuel e Mefistofiel - nomes tirados pelo menos em parte de fontes cabalísticas - os sete "eleitores", refletindo a organização do Sacro Império Romano, que tinha quatro reinos e sete príncipes eleitores. Mefistofiel, depois Mefistófeles, tem um papel central na lenda de Fausto como seu familiar. Seu nome parece derivar do hebraico mêp̄îṣ, "espalhador, dispersor" e tophel, abreviação de tōp̄el šeqer, "estucador de mentiras" e significar "espalhador de mentiras". Em muitos livros de magia posteriores, do século XVII, é Mefistófeles quem é considerado o vice-rei de Lúcifer.

A Chave de Salomão e a Ars Goetia []

O mais famoso e complexo dos tratados de goécia é o anônimo A Chave de Salomão (Clavicula Salomonis) ou Lemegeton (significado desconhecido) compilado em meados do século XVII de materiais alguns séculos mais antigos. É dividido em cinco livros - Ars Goetia, Ars Teurgia Goetia, Ars Paulina, Ars Almadel e Ars Notoria.

  • O Ars Goetia (Arte da Goécia) é o mais conhecido, com sua descrição de 72 demônios, de sua hierarquia e das horas e rituais apropriados para evocá-los. Na maior parte deriva de Pseudomonarchia daemonum, apêndice de 1577 ao tratado de demonologia De praestigiis daemonum, de Johann Weyer. Entretanto, Weyer listara apenas 69 demônios, inclusive o príncipe-duque Pruflas, omitido da Ars Goetia. Além de quatro novos demônios (Vassago, Seire, Dantalion e Andromalius), Ars Goetia acrescenta selos ou sigilos usados para controlar os demônios. Algum material veio dos Três Livros de Filosofia Oculta de Heinrich Cornelius Agrippa, do Heptameron atribuido a Pietro d'Abano e o anônimo Calendarium Naturale Magicum Perpetuum.
  • O Ars Teurgia Goetia (Arte da Teurgia e Goécia) liga a maioria dos demônios a rumos da rosa-dos-ventos e seus quatro imperadores aos pontos cardeais (Carnesiel no Leste, Amenadiel no Oeste, Demoriel no Norte e Caspiel no Sul). Deriva principalmente da Steganographia (1499) do abade Johannes Trithemius (fundamentalmente um tratado sobre esteganografia, técnica de ocultar a existência de uma mensagem dentro de outra, disfarçado de livro de magia), com sigilos diferentes e alguns rituais adicionados, às vezes conflitantes com os da Ars Goetia e da Ars Paulina.
  • O Ars Paulina (Arte Paulina) tem duas partes: a primeira detalha vinte e quatro anjos alinhados com as vinte e quatro horas do dia, a segunda, os 360 anjos dos graus do zodíaco. O Ars Paulina deriva do livro três da Steganographia e de porções do Heptameron do astrólogo Pietro d'Abano (início do século XIV), mas supostamente seria do Apóstolo Paulo em vez de (como alegava Trithemius) do arcanjo Raziel. Alguns acréscimos indicam que esta porção foi escrita na segunda metade do século XVII. As tradições de Paulo se comunicando com poderes celestiais são antigas, baseando-se em interpretações de 2 Coríntios 12: 2-4 e no apócrifo Apocalipse de Paulo.
  • O Ars Almadel (Arte de Almadel, suposto autor árabe) instrui o mago a criar placas de cera com sigilos específicos destinados a contatar anjos por meio de vidência e existe desde o século XV, pelo menos.
  • O Ars Notoria (Arte Famosa) contém uma série de orações (relacionadas às do Livro Juramentado de Honório) destinadas a conceder memória perfeita e aprendizado instantâneo ao mago. É a parte mais antiga do Lemegeton, mencionada pela primeira vez por Michael Scot em 1236.

Organização dos demônios da Ars Goetia[]

Os 72 demônios da Ars Goetia. A maioria das figuras são baseadas nas ilustrações de Louis Le Breton para a edição de 1863 do Dicionário Infernal do ocultista Collin de Plancy.

Na Ars Goetia, os demônios são hierarquizados nos seguintes graus:

  1. Reis (9)
  2. Duques (23)
  3. Príncipes (7)
  4. Marqueses (15)
  5. Condes (5)
  6. Cavaleiros (1)
  7. Presidentes (12)

Essa classificação reflete o Sacro Império Romano do século XVI no qual viveu Weyer, que incluía os "reinos" nominais da Germânia, Boêmia, Itália e Arles. Ali eram "príncipes" os governantes de pequenos estados semi-soberanos (como o remanescente Liechtenstein), menores que os ducados (como o remanescente Luxemburgo). "Presidentes" eram os chefes de senados e câmaras municipais (um dos quais exercia o cargo de burgomestre ou prefeito) ou de tribunais e universidades que normalmente eram os mais altos dignitários da burguesia, mas honorificamente inferiores aos cavaleiros nobres se não tivessem um título de nobreza. Acima dos reis, supõe-se pelo menos um imperador, Lúcifer ou Satanás. Outros tratados de goécia têm classificações um pouco diferentes.

Como acontecia de fato no Sacro Império e outras partes da Europa, alguns demônios acumulam mais de um título ou dignidade. E o título, embora indique o grau de respeito devido, nem sempre reflete a extensão real do poder do personagem, a julgar pelo número de legiões que cada um supostamente comanda. O número total de legiões comandadas pelos 72 demônios seria 2.720, bem maior do que aquele postulado pela Pseudomonarchia daemonum de Weyer. Os 72 demônios são, por sua vez, comandados por quatro regentes dos pontos cardeais: Amaymon (Leste), Corson (Oeste), Ziminiar (Norte) e Gaap (Sul). Há dois demônios com formas femininas - duque Vepar e duque Gremory - e um representado como hermafrodita platônico, com um rosto de homem e outro de mulher, o rei Belial, mas todos são referidos no grimório como "eles". Na concepção cristã, nenhum deles realmente tem sexo, embora possam tomar formas masculinas ou femininas.

Ars Goetia: Demônios 1 a 9[]

1. rei Bael, 2. duque Agares, 3. príncipe Vassago, 4. marquês Samigina, 5. presidente Marbas, 6. duque Valefar, 7. marquês Amon, 8. duque Barbatos, 9. rei Paimon

Demônio Legiões Observações
rei Bael 66 Bael é o primeiro rei do Inferno, com domínios no leste. Tem três cabeças: um sapo, um homem e um gato. Fala com uma voz rouca, mas bem formada e ensina a arte da invisibilidade. Pode ser o equivalente a Baal ou Belzebu.
duque Agares 31 Governa a zona leste do Inferno. Pode fazer os fugitivos voltarem e os que ficam parados correrem. Tem prazer em ensinar expressões imorais e o poder de destruir dignidades, tanto temporais quanto sobrenaturais. É retratado como um homem pálido cavalgando um crocodilo
príncipe Vassago 26 Pode ser persuadido a contar ao mago eventos passados e futuros, descobrir coisas escondidas e perdidas e tem uma "boa" natureza e se manifesta como um anjo. Não consta da lista da Pseudomonarchia Daemonum de Weyer.
marquês Samigina 30 Também chamado Gamigin. Ensina todas as ciências liberais e dá conta das almas daqueles que morreram em pecado e se afogaram no mar, falando com uma voz áspera. Responde ao que é perguntado e fica com o mago até este se dar por satisfeito. É descrito como um pequeno cavalo ou um burro, que muda de forma para um homem a pedido do mago.
presidente Marbas 36 Também chamado Barbas. Responde sobre coisas ocultas ou secretas, causa e cura doenças, ensina artes mecânicas e transforma os homens em outras formas. Ele é descrito como um grande leão que, a pedido do mágico, muda de forma e se torna um homem.
duque Valefar 10 Também chamado Malaphar. Tenta as pessoas a roubar e é o responsável pelo bom relacionamento entre os ladrões. É considerado um bom familiar por seus associados "até que sejam apanhados." É representado como um leão com cabeça de homem, ou como um leão com cabeça de jumento.
marquês Amon 40 Também chamado Nahum. Ele aparece como um lobo com cauda de serpente que pode cuspir fogo, ou como um homem com cabeça de corvo, às vezes com dentes caninos. Ele fala de todas as coisas passadas e futuras. Ele cria rixas e reconcilia controvérsias entre amigos e inimigos.
duque Barbatos 30 Tem quatro reis como seus companheiros para comandar suas legiões. Dá a compreensão das vozes dos animais, fala sobre passado e futuro, concilia amigos e governantes e pode levar a tesouros escondidos por encantamentos de magos.
rei Paimon 200 Um dos reis do Inferno, mais obediente a Lúcifer do que os outros. Tem uma grande voz e ruge quando chega, até que o mago o force a responder claramente às perguntas que lhe são feitas. Quando um conjurador o evoca, deve olhar para o noroeste, na direção da casa de Paimon, e quando Paimon aparece, ele deve ter permissão para perguntar ao conjurador o que ele deseja e ser respondido, a fim de obter o mesmo dele. Ensina todas as artes, filosofias e ciências, e coisas secretas; pode revelar todos os mistérios da Terra, vento e água, o que a mente é, onde ela está, e tudo o que o mago deseja saber. Dá bons familiares, dignidades e os confirma, e submete humanos à vontade do mago. Se for chamado sozinho, alguma oferta ou sacrifício deve ser feito, e ele o aceitará; então dois reis chamados Beball (Bebal ou Labal) e Abalam (Abalim) irão até ele junto com outros espíritos, geralmente 25 legiões; mas esses outros espíritos nem sempre vêm, a menos que o mágico os convoque. É retratado como um homem de rosto afeminado, usando uma coroa preciosa e cavalgando um dromedário. Diante dele vai uma hoste de demônios com a forma de homens, tocando trombetas, pratos e outros instrumentos.

Ars Goetia: demônios 10 a 18[]

10. presidente Buer, 11. duque Gusion, 12. príncipe Sitri, 13. rei Beleth, 14. marquês Leraje, 15. duque Eligos, 16. duque Zepar, 17. conde-presidente Botis, 18. duque Bathin

Demônio Legiões Observações
presidente Buer 50 Aparece quando o Sol está em Sagitário. Ensina Filosofia Natural e Moral, Lógica e as virtudes de todas as ervas e plantas. Cura todas as enfermidades, especialmente dos homens, e dá bons familiares. Foi originalmente representado na forma de Sagitário, um centauro com um arco e flechas. Louis Le Breton o ilustrou com uma cabeça de um leão e cinco pernas de cabra em volta de seu corpo para andar em todas as direções.
duque Gusion 40 Também chamado Gusoin. Conta todas as coisas passadas, presentes e futuras, mostra o significado de todas as perguntas que lhe são feitas, reconcilia amigos e dá honras e dignidades. É descrito como um xenopilus, ou seja, um cinocéfalo, mas também é representado como um babuíno.
príncipe Sitri 60 Também chamado Bitru. Faz homens amarem mulheres e vice-versa, e pode fazer as pessoas ficarem nuas, se desejar. É retratado com o rosto de um leopardo e as asas de um grifo, mas a pedido do mágico ele se transforma em um homem muito bonito.
rei Beleth 85 Cavalga um cavalo de guerra, e todo tipo de música é ouvido diante dele. O filho de Noé, Ham, foi o primeiro a invocá-lo após o dilúvio e escreveu um livro sobre matemática com sua ajuda. Ao aparecer ele parece muito feroz para testar o mago. O mágico deve ser corajoso e, segurando uma varinha de avelã em sua mão, deve desenhar um triângulo, golpeando para o sul, leste e para cima, e comandar Beleth nele por meio de conjurações. Se ele não obedecer, o mágico deve ensaiar todas as ameaças que as conjurações disseram. Então, Beleth obedecerá e fará tudo o que lhe é ordenado, mas o mágico deve ser respeitoso, prestar a homenagem devida à posição de Beleth e segurar um anel de prata no dedo médio da mão esquerda contra seu rosto, pois é o uso de reis e príncipes infernais diante de Amaymon. Beleth dá todo o amor de homens e mulheres que lhe seja ordenado até que o mago esteja satisfeito.
marquês Leraje 30 Ele causa grandes batalhas e disputas, e faz feridas de flechas gangrenarem. É retratado como um arqueiro galante e bonito vestido de verde, carregando um arco e uma aljava.
duque Eligos 60 Também chamado Eligor ou Abigor. Descobre coisas ocultas e sabe o futuro das guerras e como os soldados se encontrarão. Atrai o favor de senhores, cavaleiros e outras pessoas importantes. É representado na forma de um cavaleiro digno carregando uma lança, uma bandeira e um cetro. Alternativamente, é descrito como um espectro fantasmagórico, cavalgando um cavalo semi-esquelético (às vezes alado), o Corcel de Abigor, que é um servo do Inferno e um presente de Belzebu, criado a partir dos restos mortais de um dos cavalos do Jardim do Éden.
duque Zepar 26 Comanda legiões de espíritos inferiores. Seu ofício é fazer com que mulheres amem homens e uni-los no amor. Também torna as mulheres estéreis. É retratado com roupas e armadura vermelhas, como um soldado.
conde-presidente Botis 60 Também chamado Otis. Fala sobre todas as coisas passadas e futuras e reconcilia amigos e inimigos. É retratado como uma víbora feia, mas quando muda de forma, assume a forma humana, com dentes grandes e dois chifres, carregando uma espada afiada e brilhante na mão.
duque Bathin 30 Também chamado Mathim ou Marthim. Conhece as virtudes das pedras preciosas e ervas e pode levar os homens repentinamente de um país para outro. Ele é descrito como um homem forte com cauda de serpente, cavalgando um cavalo amarelo.

Ars Goetia: demônios 19 a 27[]

19. duque Sallos, 20. rei Purson, 21. conde-presidente Morax, 22. príncipe-conde Ipos, 23. duque Aim, 24. marquês Naberius, 25. conde-presidente Glasya-Labolas, 26. duque Buné, 27. marquês-conde Ronové

Demônio Legiões Observações
duque Sallos 30 Também chamado Saleos e Zaleos. É de natureza pacifista e faz com que os homens amem as mulheres e as mulheres amem os homens. É retratado como um soldado galante e bonito, usando uma coroa ducal e montando um crocodilo. Weyer o considera um conde e não menciona suas legiões, nem seu trabalho.
rei Purson 22 Também chamado Curson e Pursan. Conhece coisas ocultas, pode encontrar tesouros e conta o passado, o presente e o futuro. Tomando um corpo humano ou aéreo, ele responde sobre todas as coisas secretas e divinas da Terra e a criação do mundo. Traz bons familiares. É retratado como um homem com rosto de leão, carregando uma víbora feroz na mão e montando um urso. Diante dele podem ser ouvidas muitas trombetas soando.
conde-presidente Morax 36 Também chamado Foraii, Marax e Farax. Ensina Astronomia e todas as outras ciências liberais e dá bons e sábios familiares que conhecem as virtudes de todas as ervas e pedras preciosas. É descrito como um grande touro com rosto de homem. Seu nome parece vir do latim morax, "que atrasa", "que para".
príncipe-conde Ipos 36 Também chamado Aiperos e Ipes. Conhece e pode revelar todas as coisas, passadas, presentes e futuras. Pode tornar os homens espertos e valentes. Ele é comumente representado com o corpo de um anjo com a cabeça de um leão, a cauda de uma lebre e os pés de um ganso, menos frequentemente na mesma forma, mas com o corpo de um leão, e raramente como um abutre.
duque Aim 26 Também chamado Haborym. Ele incendeia cidades, castelos e grandes lugares, torna os homens espertos em todos os sentidos e dá respostas sobre assuntos privados. Ele é descrito como um homem de três cabeças, uma de uma serpente, a segunda de homem e a terceira de gato; ou de bezerro montando uma víbora e carregando na mão um tição de fogo aceso com o qual ele ateia fogo onde lhe solicitam.
marquês Naberius 19 O mais valente Marquês do Inferno, torna os homens astutos em todas as artes, mas principalmente na retórica. Ele também restaura dignidades e honras perdidas ou obtém a perda delas. Aparece como um cachorro de três cabeças, um corvo ou uma barça preta. Tem uma voz rouca, mas se apresenta como eloquente e amável e ensina a arte de uma vida agradável.
conde-presidente Glasya-Labolas 36 Também chamado Caacrinolaas, Caassimolar, Classyalabolas, Glassia-labolis e Gaylos-Lobos. É o autor e capitão de homicídios e derramamento de sangue, conta todas as coisas passadas e futuras, ganha a mente e o amor de amigos e inimigos causando amor entre eles se desejado, incita homicídios e pode tornar um homem invisível. Ele é descrito como um cachorro com asas de grifo.
duque Buné 30 Muda o lugar dos mortos e os transforma em demônios sob seu poder para se reunirem sobre aqueles sepulcros. Torna os homens eloquentes e sábios, e dá respostas verdadeiras às suas demandas e também riqueza. Fala com uma voz graciosamente alta. É descrito como um dragão de três cabeças, sendo suas cabeças como as de um cachorro, um grifo e um homem, ou duas de dragão e uma de homem.
marquês-conde Ronové 20 Ensina retórica e línguas, dá servos bons e leais e o favor de amigos e inimigos. É descrito como um monstro segurando um bastão, sem detalhar sua aparência. Também é descrito como tomador de velhas almas; frequentemente vem à terra colher almas de humanos decrépitos e de animais próximos à morte.

Ars Goetia: demônios 28 a 36[]

28. duque Berith, 29. duque Astaroth, 30. marquês Forneus, 31. presidente Foras, 32. rei Asmodeus, 33. príncipe-presidente Gaap, 34. conde Furfur, 35. marquês Marchosias, 36. príncipe Stolas

Demônio Legiões Observações
duque Berith 26 Também chamado Baal-Berith. Conta coisas do passado, presente e futuro; pode transformar todos os metais em ouro, dar dignidades aos homens e confirmá-las. Fala com uma voz clara e sutil. Para falar com ele, o mágico deve usar um anel de prata e colocá-lo diante de seu rosto da mesma forma que no caso de Beleth e os demônios fazem diante de Amaymon. Ele é retratado como um soldado vestindo roupas vermelhas, uma coroa de ouro e cavalgando um cavalo vermelho.
duque Astaroth 40 Astaroth é retratado como um homem nu com asas emplumadas, usando uma coroa, segurando uma serpente em uma das mãos e cavalgando uma besta com asas de dragão e cauda de serpente. Segundo Sebastien Michaelis, ele é um demônio da Primeira Hierarquia, que seduz por meio da preguiça, vaidade e filosofias racionalizadas. Seu adversário é São Bartolomeu, que pode proteger contra ele, pois resistiu às tentações de Astaroth. Segundo outros, ensina ciências matemáticas e artesanato, pode tornar os homens invisíveis e conduzi-los a tesouros escondidos, e responde a todas as perguntas. Também dá aos mortais o poder sobre as serpentes.
marquês Forneus 29 Ensina retórica e línguas, dá aos homens um bom nome e faz com que sejam amados por seus amigos e inimigos. Ele é descrito como um grande monstro marinho. Seu nome parece vir do latim fornus, "forno".
presidente Foras 29 Também chamado Forcas ou Forrasis. Ensina lógica e ética em todos os seus ramos, as virtudes de todas as ervas e pedras preciosas, pode tornar um homem esperto, eloquente, invisível e longevo, e pode descobrir tesouros e recuperar coisas perdidas. É descrito como um homem forte. Seu nome parece derivar do latim foras, "fora".
rei Asmodeus 72 Também chamado Asmoday. É forte, poderoso e aparece com três cabeças; a primeira é como um touro, a segunda como um homem, e a terceira como um carneiro; a cauda de uma serpente e de sua boca saem chamas de fogo. Monta um dragão infernal e segura uma lança com um estandarte. Dá o anel das virtudes, ensina as artes da Aritmética, Astronomia e Geometria e todos os artesanatos. Dá respostas a todas as perguntas, proporciona a invencibiidade e mostra onde se escondem os tesouros.
príncipe-presidente Gaap 66 Também chamado Goap e Tap. É o rei e príncipe da região sul do Inferno e da Terra para a Ars Goetia, mas do Oeste de acordo com a Pseudomonarchia Daemonum. Em ambos os textos, ele é o guia dos quatro reis (os outros são Ziminiar, Corson e Amaymon, ou Belial, Beleth e Asmodai). Deve ser conjurado quando o Sol está em um signo zodiacal meridional. Gaap controla o elemento água e reina sobre os Elementais da Água ou os 'demônios da água'. Ensina Filosofia e todas as ciências liberais, pode causar amor ou ódio e tornar os homens insensíveis e invisíveis, libertar familiares da custódia de outros magos, ensina como consagrar aquelas coisas que pertencem ao domínio de Amaymon, seu rei, dá respostas verdadeiras sobre passado, presente e futuro, e pode transportar e transportar homens e coisas rapidamente de uma nação para outra à vontade do mágico. Segundo alguns autores, ele pode tornar os homens ignorantes. De acordo com Pseudomonarchia Daemonum, certos necromantes o honram com sacrifícios e ofertas queimadas. É retratado em forma humana.
conde Furfur 26 É um mentiroso, a menos que seja obrigado a entrar em um triângulo mágico onde dá respostas verdadeiras a todas as perguntas, falando com uma voz áspera. Furfur causa amor entre um homem e uma mulher, cria tempestades, tempestades, trovões, relâmpagos e rajadas e ensina coisas secretas e divinas. Ele é descrito como um cervo ou cervo alado e também como um anjo. Furfur ou furfures em latim significa "farelo", mas o nome pode ser corruptela de furcifer, "canalha", ou se originado de fur, "ladrão".
marquês Marchosias 30 Ele é um lutador forte e excelente e muito confiável para o mago, dando respostas verdadeiras a todas as perguntas. Marchosias espera em vão retornar ao céu com os anjos não caídos após 1.200 anos. É descrito como um lobo com a forma de um homem, bem como tendo asas de um grifo e cauda de serpente, podendo mudar de forma em um homem a pedido do mago. O nome Marchosias vem do latim tardio marchio, "marquês".
príncipe Stolas 26 Também chamado Stolos, Stoppas e Solas, ensina astronomia e tem conhecimento sobre ervas, plantas e pedras preciosas. Frequentemente é descrito como um corvo ou um coruja coroada com pernas longas.

Ars Goetia: demônios 37 a 45[]

37. marquês Phoenix, 38. conde Halphas, 39. presidente Malphas, 40. conde Raum, 41. duque Focalor, 42. duque Vepar, 43. marquês Sabnock, 44. marquês Shax, 45. rei-conde Vine

Demônio Legiões Observações
marquês Phoenix 20 Também chamado Pheynix, Phenex e Phoeniex). Ensina todas as ciências maravilhosas, é um excelente poeta e é muito obediente ao mágico. Espera em vão retornar ao céu após 1.200 anos. É representado como uma fênix, que canta doces notas com a voz de uma criança, mas o mago deve alertar seus companheiros para não ouvi-lo e solicitar-lhe para tomar uma forma humana, que o demônio supostamente o faz depois de um certo tempo.
conde Halphas 26 Também chamado Malthus ou Malthas. Tem uma voz áspera e é frequentemente representado na forma de uma cegonha. Constrói torres e as enche de munições e armas. Envia suas legiões para a batalha ou para locais designados por demônios de comando superior.
presidente Malphas 40 Constrói casas, torres altas e fortalezas, derruba os edifícios dos inimigos, pode destruir os desejos ou pensamentos dos inimigos (ou torná-los conhecidos do mago) e tudo o que eles fizeram, dá bons familiares e pode trazer rapidamente artífices de todos os lugares do mundo. Aceita de boa vontade e gentilmente qualquer sacrifício oferecido a ele, mas depois engana o mago. É retratado como um corvo que depois de um tempo ou a pedido muda de forma para um homem e fala com uma voz rouca.
conde Raum 30 Também chamado Raim. É descrito como um corvo que adota a forma humana a pedido do mágico. Rouba tesouros das casas dos reis, leva-os para onde deseja, e destrói cidades e dignidades dos homens (tem grande desprezo por dignidades). Pode contar coisas do passado, presente e futuro, reconciliar amigos e inimigos e invocar o amor.
duque Focalor 30 Também chamado Furcalor. Aparece na forma de um homem com asas de grifo, mata homens, os afoga e faz navios de guerra adernarem; mas se comandado pelo mago, não fará mal a nenhum homem ou coisa. Tem poder sobre o vento e o mar e espera em vão retornar ao céu após mil anos. Alguns textos dizem que ele governa 30 legiões, outros falam em apenas 3.
duque Vepar 29 Também chamado Vefar e Separ. Governa as águas e guia navios carregados de munições, armaduras e armas; pode fazer, a pedido, o mar ficar agitado e tempestuoso, e aparecer cheio de navios. Vepar pode fazer homens morrerem em três dias ao fazer feridas se putrefazerem e vermes se reproduzirem, mas a pedido do mago, pode curá-los imediatamente. É descrito como uma sereia.
marquês Sabnock 50 Também chamado Sab Nac, Sabnac, Salmac e Savnock. Constrói altas torres, castelos e cidades, fornecendo-lhes armas e munições. Dá bons familiares e pode afligir homens por vários dias, fazendo suas feridas gangrenarem ou enchendo-as de vermes. É retratado como um soldado com armadura, armas e cabeça de leão, cavalgando um cavalo amarelo.
marquês Shax 30 Também chamado Chax, Shan, Shass, Shaz e Scox. Tira a visão, a audição e a compreensão de qualquer pessoa sob o pedido do mago e rouba dinheiro da casa dos reis, levando-o de volta para o povo. Também rouba cavalos e tudo o que o mago pedir. Também pode descobrir coisas ocultas se não forem guardadas por espíritos malignos, e às vezes dá bons familiares, mas às vezes esses familiares enganam o mágico. Não deve ser incomodado com muita frequência. É considerado fiel e obediente, mas é mentiroso e enganará o mágico, a menos que seja obrigado a entrar em um triângulo mágico desenhado no chão, quando é obrigado a falar a verdade. Ele sabe quando mentiras são contadas e as usa para ensinar lições. É representado como uma cegonha que fala com uma voz rouca, mas sutil; sua voz se torna bonita quando entra no triângulo mágico.
rei-conde Vine 36 Também chamado Vinea. Pode contar o presente, o passado e o futuro, descobrir bruxas e coisas escondidas, criar tempestades e agitar as águas por meio delas, e também derrubar muros e construir torres. É retratado como um leão segurando uma cobra na mão e cavalgando um cavalo preto. Seu nome parece vir do latim vinea, videira, que também é o nome dado a uma antiga máquina de guerra feita de madeira e coberta com couro e galhos, usada para derrubar muralhas.

Ars Goetia: demônios 46 a 54[]

46. conde Bifrons, 47. duque Uvall, 48. presidente Haagenti, 49. duque Crocell, 50. cavaleiro Furcas, 51. rei Balam, 52. duque Alloces, 53. presidente Caim, 54. duque-conde Murmur

Demônio Legiões Observações
conde Bifrons 6 Também chamado Bifrous e Bifronze. Ensina ciências e artes, as virtudes das joias e madeiras, ervas, e transporta cadáveres de seu túmulo original parece outros lugares, às vezes colocando luzes mágicas nos túmulos que parecem velas. Ele aparece como um monstro, mas depois muda sua forma para a de um homem. A origem do nome parece ser o deus romano Janus Bifrons.
duque Uvall 37 Também chamado Vual, Voval, Vreal, Wal e Wall. Dá o amor de mulheres, causa amizade entre amigos e inimigos e conta coisas do passado, do presente e do futuro. É retratado como um dromedário que depois de um tempo muda de forma para um homem e fala imperfeitamente a língua egípcia com uma voz profunda.
presidente Haagenti 33 Também chamado Haage. Torna os homens sábios ao instruí-los em todos os assuntos, transmuta todos os metais em ouro e transforma o vinho em água e a água em vinho. É descrito como um grande touro com asas de grifo, transformando-se em homem a pedido do mago.
duque Crocell 48 Também chamado Crokel ou Procell. Manifesta-se como um anjo com tendência a falar de maneiras sombrias e misteriosas. Quando convocado por um mágico, pode ensinar geometria e outras ciências liberais. Ele também pode aquecer corpos de água, criar a ilusão do som de águas correntes e revelar a localização de banhos naturais.
cavaleiro Furcas 20 Ensina Filosofia, Astronomia, Retórica, Lógica, Quiromancia e Piromancia. É retratado como um velho forte com cabelos brancos e longa barba branca, que monta um cavalo segurando uma arma afiada (forcado de arremesso). O nome pode ser derivado do latim furca, "forcado".
rei Balam 40 Responde sobre coisas passadas, presentes e futuras e pode tornar os homens invisíveis e espertos. Balam é descrito como tendo três cabeças, uma de touro, a segunda de homem e a terceira de carneiro, tem olhos flamejantes e cauda de serpente, carrega um falcão em seu punho e monta um urso forte. Em outras ocasiões, ele é representado como um homem nu montado em um urso. Seu nome parece ter sido tirado do mago bíblico Balaão.
duque Alloces 36 Também chamado Allocer. Induz as pessoas à imoralidade e ensina artes e todos os mistérios do céu. É descrito por Johann Weyer como um cavaleiro montado em um cavalo enorme. Seu rosto tem características leoninas; ele tem uma pele avermelhada e olhos ardentes; e ele fala com muita gravidade. Diz-se que ele fornece bons familiares e ensina astronomia e artes liberais. É frequentemente retratado cavalgando um cavalo com pernas de dragão.
presidente Caim 30 É um bom argumentador, dá aos homens a compreensão das vozes dos pássaros, bois, cachorros e outras criaturas, e do barulho das águas também, e dá respostas verdadeiras sobre o que está por vir. É retratado por ocultistas dos séculos XIX e XX como um tordo preto, mas logo ele muda de forma para um homem com uma espada afiada em sua mão. Ao responder às perguntas, ele parece pisar em cinzas ou brasas. O nome parece tirado do primeiro assassino bíblico, Caim.
duque-conde Murmur 30 Também chamado Murmus e Murmux. Ensina filosofia e pode obrigar as almas dos falecidos a comparecerem ao mago para responder às perguntas desejadas. É retratado como um soldado montando um abutre ou grifo e usando uma coroa ducal. Dois de seus ministros o precedem tocando trombetas. Murmur em latim significa "ruído", "sussurro", "murmúrio".


Ars Goetia: demônios 55 a 63[]

55. príncipe Orobas, 56. duque Gremory, 57. presidente Ose, 58. presidente Amy, 59. marquês Orias, 60. duque Vapula, 61. rei-presidente Zagan, 62. presidente Volac, 63. marquês Andras

Demônio Legiões Observações
príncipe Orobas 20 Dá respostas sobre coisas passadas, presentes e futuras, divindade e a criação do mundo; ele também confere dignidades e prelazias e o favor de amigos e inimigos. É fiel ao mago, não permite que nenhum espírito o tente e nunca engana ninguém. É descrito como um cavalo que se transforma em homem a pedido do mágico. O nome pode vir do latim orobias, um tipo de incenso.
duque Gremory 26 Também chamado Gamory, Gemory ou Gomory. Conta todas as coisas do passado, presente e futuro, sobre tesouros escondidos e obtém o amor das mulheres, jovens e velhas, mas especialmente das donzelas. É retratado na forma de uma bela mulher com a coroa de duquesa amarrada na cintura e cavalgando um camelo.
presidente Ose 30 Também chamado Voso. Torna os homens sábios em todas as ciências liberais e responde sobre coisas divinas e secretas; também traz insanidade a qualquer pessoa que o feiticeiro desejar, fazendo-a acreditar que é a criatura ou coisa que o mago quiser, ou faz essa pessoa pensar que é um rei e usando uma coroa, ou um papa. Ose é retratado como um leopardo que depois de um tempo se transforma em homem. Seu nome pode derivar do latim os, boca, linguagem, ou osor, aquele que abomina. Alguns textos dizem que ele comanda só 3 legiões.
presidente Amy 36 Também chamado Avnas. Aparece como uma chama, mas depois de assumir a forma de homem, pode tornar um mago maravilhoso na astrologia e em todas as ciências liberais. Busca excelentes familiares, traz tesouros preservados por espíritos e espera em vão retornar ao céu após 1.200 anos.
marquês Orias 30 Também chamado Oriax. Conhece e ensina as virtudes das estrelas e das mansões dos planetas; dá dignidades, prelados e o favor de amigos e inimigos, e pode metamorfosear um homem em qualquer forma.
duque Vapula 36 Também chamado Naphula. Ensina filosofia, mecânica e ciências e é descrito como um leão com asas de grifo.
rei-presidente Zagan 33 Torna os homens espertos; também pode transformar vinho em água, água em vinho e sangue em vinho (de acordo com Pseudomonarchia Daemonum, sangue em óleo, óleo em sangue e um tolo em um homem sábio). Outro de seus poderes é transformar metais em moedas feitas com esse metal (ou seja, ouro em uma moeda de ouro, cobre em uma moeda de cobre). É descrito como um touro com asas de grifo que se transforma em homem depois de um tempo.
presidente Volac 30 Também chamado Valac, Valax, Valu e Valic. Responde sobre tesouros escondidos; revela onde serpentes podem ser vistas e as entrega inofensivas ao mago. Diz-se que ele aparece como um menininho pobre com asas de anjo montado em um dragão de duas cabeças.
marquês Andras 30 Semeia discórdia entre as pessoas. Aparece com o corpo de um anjo alado e a cabeça de uma coruja ou corvo, montado em um forte lobo negro e empunhando uma espada afiada e brilhante. Um demônio altamente perigoso, que pode matar o conjurador e seus assistentes se precauções não forem tomadas.


Ars Goetia: demônios 64 a 72[]

64. duque Flauros, 65. marquês Andrealphus, 66. marquês Cimeries, 67. duque Amdusias, 68. rei Belial, 69. marquês Decarabia, 70. príncipe Seire, 71. duque Dantalion, 72. conde Andromalius

Demônio Legiões Observações
duque Flauros 36 Também chamado Flavros, Hauras, Haures e Havres. Responde sobre todas as coisas passadas, presentes e futuras, mas primeiro deve ser ordenado a entrar em um triângulo mágico, senão mentirá, enganará o mágico e trapaceará em outros negócios. No triângulo, responderá com sinceridade e falará sobre a divindade, a criação do mundo, ele mesmo e outros anjos caídos. Pode destruir todos os inimigos do mago, queimando-os. Pode ser chamado quando um mortal deseja se vingar de outros demônios. Se o mago solicitar, não sofrerá tentações de nenhum espírito ou forma. É descrito como um leopardo forte e terrível que, a pedido do mágico, se transforma em um homem com olhos de fogo e uma expressão terrível. Comanda 36 legiões segundo Ars Goetia, 20 de acordo com Pseudomonarchia Daemonum.
marquês Andrealphus 26 Também chamado Androalphus. Tem a aparência de um pavão ruidoso e ensina astúcia em astronomia, e quando em forma humana também ensina geometria de maneira perfeita. Tem a habilidade de transformar qualquer homem em um pássaro e de tornar os homens sutis em todas as coisas relacionadas a medição.
marquês Cimeries 20 Também chamado Kimaris, Cimeies e Cimejes. É descrito como um guerreiro montado em um belo cavalo preto e possui a habilidade de localizar tesouros perdidos ou escondidos. Ensina o trivium (gramática, lógica e retórica) e transforma um homem em um guerreiro à sua própria imagem. Governa todos os espíritos da África. O Dicionário de Satanismo de Baskin especula que Cimeries é derivado dos cimérios, um povo guerreiro mencionado nas obras de vários autores clássicos como vivendo na escuridão. Também é possível que Cimeries seja derivado de Chimaira, a Quimera, o leão-cabra-serpente com três cabeças e cuspidor de fogo que eventualmente se tornou um dos guardiões do submundo.
duque Amdusias 29 Também chamado Amduscias, Amdukias ou Ambduscias. É descrito como um ser humano com garras em vez de mãos e pés, a cabeça de um unicórnio e uma trombeta para simbolizar sua voz poderosa. É associado ao trovão e sua voz é ouvida durante as tempestades. É acompanhado pelo som de trombetas quando vem e dará concertos se comandado. Todos os seus instrumentos musicais podem ser ouvidos, mas não vistos. Ele é considerado o demônio responsável pela música cacofônica tocada no Inferno e pode fazer as árvores curvarem à vontade.
rei Belial 130 Também chamaado Belhor, Baalial, Beliar e Beliel, foi o primeiro a ser criado, depois de Lúcifer. Tem o poder de distribuir senatorias e dá excelentes familiares. Ele deve ser presenteado com ofertas, sacrifícios e presentes, caso contrário não dará respostas verdadeiras. Tem 80 legiões de demônios e 50 legiões de espíritos sob seu comando.
marquês Decarabia 30 Também chamado Carabia. Conhece as virtudes de todas as ervas e pedras preciosas, pode se transformar em todos os pássaros e cantar e voar como eles diante do mago. Ele é descrito como uma estrela de pentagrama, transformando-se em um homem a pedido do mágico. Na Pseudomonarchia Daemonum é um rei-conde.
príncipe Seire 26 Também chamado Seir, Seere ou Sear. Pode ir a qualquer lugar da terra em segundos para cumprir a vontade do mago, trazer abundância, ajudar na busca de tesouros escondidos ou no roubo, e não é um demônio do mal, mas da boa natureza, sendo na maioria indiferente à maldade. Ele é retratado como um homem cavalgando um cavalo alado e é considerado belo. Não consta da lista da Pseudomonarchia Daemonum de Weyer.
duque Dantalion 36 Também chamado Dantolion. Ensina todas as artes e ciências, e também declara o pensamento secreto de qualquer pessoa, pois conhece os pensamentos de todas as pessoas e pode mudá-los à sua vontade. Também pode causar amor e mostrar a aparência de qualquer pessoa por meio de uma visão e fazê-los estar em qualquer parte do mundo que quiserem. É retratado como um homem com muitas aparências, o que significa os rostos de todos os homens e mulheres. Também há muitas representações em que ele segura um livro com uma das mãos. Não consta da lista da Pseudomonarchia Daemonum de Weyer.
conde Andromalius 36 Pode trazer de volta um ladrão e os bens roubados, punir todos os ladrões e outras pessoas perversas e descobrir tesouros escondidos, maldades e conspirações. É retratado como um homem segurando uma grande serpente na mão. Não consta da lista da Pseudomonarchia Daemonum de Weyer.

Outras classificações de demônios[]

A lista de demônios da Ars Goetia atribui a alguns deles características diferentes daquelas com que são mais conhecidos na tradição judaico-cristã e deixa de mencionar vários nomes considerados tradicionalmente importantes. Outras listas mencionam demônios não considerados nesse grimório.

Príncipe-duque Pruflas[]

Pruflas ou Bufas, listado na Pseudomonarchia Daemonum, mas não na Ars Goetia, como um Príncipe e Duque do Inferno com 26 legiões de demônios sob seu comando. Provoca e promove discussões, discórdia e falsidade e nunca deve ser admitido em nenhum lugar. Quando invocado pelo mago, responde perguntas de forma generosa. É descrito como uma chama que sai de fora da Torre de Babel, onde ele costuma residir e às vezes sua cabeça é a de um falcão.

A Lanterna da Luz[]

No texto inglês anônimo The Lanterne of Light (1409-1410), os sete maiores demônios são associados aos pecados capitais:

  1. Lúcifer: orgulho, vaidade ou vanglória
  2. Leviatã: inveja
  3. Satã ou Satanás: ira
  4. Belfegor: preguiça ou acédia (apatia, melancolia)
  5. Mamon: avareza ou ganância
  6. Belzebu: gula
  7. Asmodeu: luxúria ou lascívia

Peter Binsfeld preparou uma classificação idêntica de demônios em 1589, variando apenas a ordem dos pecados, que passou a ser orgulho, avareza, luxúria, inveja, gula, ira e preguiça.

História Admirável[]

Em 1613, Sebastien Michaelis escreveu um livro, História Admirável, que incluía uma classificação de demônios, supostamente contada a ele pelo demônio Berith quando exorcizava uma freira:

  1. Primeira hierarquia
    1. Belzebu, príncipe dos serafins, logo abaixo de Lúcifer. Belzebu, junto com Lúcifer e Leviatã, teriam sido os primeiros três anjos a cair. Ele tenta os homens com orgulho e é combatido por São Francisco de Assis.
    2. Leviatã, príncipe dos Serafins, que tenta as pessoas a se entregarem à heresia, e é combatido por São Pedro.
    3. Asmodeus, serafim, ardendo de desejo de levar os homens à devassidão. Ele se opõe a São João Batista.
    4. Berith, príncipe dos querubins. Tenta os homens a cometer homicídio e a serem briguentos, contenciosos e blasfemos. Ele se opõe a São Barnabé.
    5. Astaroth, príncipe dos tronos, que tenta os homens a serem preguiçosos e sofre a oposição de São Bartolomeu.
    6. Verrine, trono, logo abaixo de Astaroth. Tenta os homens com impaciência e é combatido por São Domingos.
    7. Gressil, trono, que tenta os homens com a impureza e sofre a oposição de São Bernardo.
    8. Soneillon, trono, que tenta os homens a odiar e sofre a oposição de Santo Estêvão.
  2. Segunda hierarquia
    1. Carreau, príncipe das potestades. Tenta os homens com dureza de coração e é combatido por São Vicente e Vicente Ferrer.
    2. Carnivale, potestade. Tenta os homens à obscenidade e à falta de vergonha, e é combatido por João Evangelista.
    3. Oeillet, príncipe dos domínios. Tenta os homens a quebrar o voto de pobreza e é combatido por São Martinho.
    4. Rosier, domínio. Tenta os homens contra a pureza sexual e é combatido por São Basílio.
    5. Belias, príncipe das virtudes. Tenta os homens com arrogância e as mulheres a serem vaidosas, a criarem filhos devassos e a fofocarem durante a missa. Ele se opõe a São Francisco de Paula.
  3. Terceira hierarquia
    1. Verrier, príncipe dos principados. Tenta os homens contra o voto de obediência e é combatido por São Bernardo.
    2. Olivier, príncipe dos arcanjos. Tenta os homens com crueldade e impiedade para com os pobres e é combatido por São Lourenço.
    3. Luvart, príncipe dos anjos. Na época em que Michaelis escreveu, acreditava-se que Luvart estava no corpo de uma Irmã Madeleine.

Dicionário Infernal[]

O Dictionnaire Infernal de Jacques Auguste Simon Collin de Plancy, foi publicado pela primeira vez em 1818. As ilustrações de Louis Le Breton para a edição de 1863 originaram as imagens hoje mais conhecidas da aparência de vários demônios. De Plancy cita a obra de Johann Weyer com alguns equívocos, dizendo que ele fala de uma monarquia com sete reis (Baël, Pursan, Byleth, Paymon, Belial, Asmoday e Zapan), 23 duques, 13 marqueses, dez condes, 11 presidentes e muitos cavaleiros, organizada em 6.666 legiões, cada uma com 6.666 demônios. Com base nas suas descrições individuais dos demônios, baseada principalmente em Weyer, foi possível a leitores construir uma hierarquia que lembra cortes europeias:

  • Príncipes e dignitários: Belzebub, imperador do inferno, fundador da ordem da Mosca. Satã, príncipe destronado e chefe do partido da oposição. Eurínomo, príncipe da morte, Grã-Cruz da Ordem da Mosca. Moloch, príncipe do país das lágrimas e comandante supremo das forças armadas, Grã-Cruz da ordem. Plutão, Príncipe do Fogo, também Grã-Cruz da ordem, superintendente das punições infernais. Pã, príncipe dos íncubos e Lilith, princesa dos súcubos. Leonard, grande senhor do Sabbath, Cavaleiro da Mosca. Baalberith, grande chanceler, senhor das alianças. Prosérpina, arquidiaba, princesa dos espíritos malignos.
  • Ministros do Gabinete: Adramelech, Grão-Chanceler e Grã-Cruz da Ordem da Mosca, além de presidente da Câmara Alta e intendente do guarda-roupa real. Ashtaroth, tesoureiro-mor, Cavaleiro da Mosca. Nergal, chefe da polícia secreta. Baal, comandante em chefe dos exércitos do Inferno, Grã-Cruz da Ordem da Mosca. Leviatã, Grande Almirante, Cavaleiro da Mosca.
  • Embaixadores: Belfegor, embaixador da França. Mamon, da Inglaterra. Belial, da Itália. Rimon, da Rússia. Tamuz, da Espanha. Hutgin, da Turquia. Martinet, da Suíça.
  • Justiça: Lúcifer, chefe da (in)justiça, Cavaleiro da Mosca. Alastor, executor de suas sentenças.
  • Casa dos príncipes: Verdelet, mestre-sala (chefe do cerimonial). Succoth-benoth, chefe dos eunucos do harém. Camos, camareiro-mor, Cavaleiro da Mosca. Melchom, vedor da casa (tesoureiro pagador). Nisroch, cozinheiro-mor. Behemoth, copeiro-mor. Dagon, saquiteiro-mor (encarregado do pão). Mullin, pajem-mor.
  • Despesas secretas: Robals, diretor de teatros. Asmodeus, superintendente das casas de jogo. Nybbas, grande bufão, administrador dos sonhos e visões. Anticristo, charlatão e necromante. Barfael, detentor do segredo da Pedra Filosofal. Marbuel, engenheiro-mor e superintendente das obras públicas. Demogorgon, mestre das fadas.

Ver também[]

Íncubos, Súcubos e Côncubos

Familiares

Referências[]

  • Dictionnaire infernal, 6e éd., 1863, Illustrations par Louis Le Breton.

Henri Plon, 1863. [1]

  • "The Organization of Pandemonium", Maximilian Rudwin, The Open Court: Vol. 1929 : Iss. 8 , Article 2. [2]
  • Samael, Lilith, and the Concept of Evil in Early Kabbalah, Joseph Dan, AJS Review, Volume 5, April 1980 , pp. 17-40 [3]
  • A Drama in Heaven: “Emanation on the Left” in Kabbalah and a Parallel Cosmogonic Myth in Ismāʿīlī Literature, Michael Ebstein e Tzahi Weiss, em History of Religions Vol. 55, No. 2 (November 2015), The University of Chicago Press [4]
  • Jewish Concepts: Demons & Demonology [5]
  • The Gnostic Society Library: The Apocryphon of John (The Secret Book of John -- The Secret Revelation of Jon)[6]
  • The Identity of the Archons in the "Apocryphon Johannis", A. J. Welburn, Vigiliae Christianae, Vol. 32, No. 4 (Dec., 1978) [7]
  • The Testament of Solomon, translated by F. C. Conybeare [8]
  • Wikipedia: The Lesser Key of Solomon [9]
  • Wikipedia: Pseudomonarchia Daemonum [10]
  • Wikipedia: List of demons in the Ars Goetia [11]
  • Wikipedia: Pruflas [12]
  • Wikipedia: Classification of demons [13]
  • Wikipedia: Watcher (angel) [14]
  • Wikipedia: Demiurge [15]
  • Wikipedia: Demogorgon [16]
  • Wikipedia: Testament of Solomon [17]
Advertisement