Luta na Floresta (1500-1503), ilustração de Hans Burgkmair, o velho, para a luta do cavaleiro Dietrich von Bern com um salvagem
Salvagem é o nome dado nos textos portugueses da Idade Média e Moderna para a figura mítica também chamada ogro, orc e homem selvagem, que aparece no folclore e nas lendas medievais de várias línguas europeias com diferentes nomes. Em contos de fadas da Idade Moderna ou atuais, é mais comum o termo "ogro", derivado dos contos franceses e espanhóis, que também aparece em Orlando Furioso, poema épico de Ludovico Ariosto, como orco.
Nomes alternativos e etimologias[]
- Inglês: woodwose ("ser da floresta"), orke ou orc (do deus romano Orco)
- Italiano: orco (do deus romano Orco)
- Italiano (Nápoles): huerco ou huorco (do deus romano Orco)
- Italiano (Lombardia e Alpes): salvan ou salvang (do deus romano Silvano)
- Alemão: Schrat, Scrato ou Scrazo ("duende" ou "espírito")
- Alemão (Tirol): Ork, Lork, Nork, Norg (do deus romano Orco) ou Nörglin (diminutivo)
- Francês: orque ou ogre (do deus romano Orco) ou pelu ("peludo")
- Castelhano: ogro (do deus romano Orco)
- Latim: faunus (do deus romano Fauno), silvestres ("selvagem"), ou pilosus ("peludo")
Nomes especiais às vezes dados às suas formas femininas:
- Alemão: Lamia ou Holzmaia ("Maia do Bosque", da deusa romana Maia)
- Alemão: (Tirol e Suíça): Nörgin (feminino de Norg)
- Alemão (Tirol e Suíça): Fange ou Fanke (da deusa romana Fauna)
- Francês: ogresse
- Castelhano: ogresa
Em textos modernos que discutem o mito e a literatura antiga, geralmente se usa o equivalente a "homem selvagem" (embora também houvesse a "mulher selvagem"):
- Português: homem selvagem ou homem silvestre
- Inglês: wild man
- Alemão: wilder Mann
- Italiano: uomo selvatico
- Francês: homme sauvage
O salvagem nas festas e no teatro[]
A primeira menção conhecida ao salvagem está na associação de Orco e Maia a uma dança condenada em uma penitencial espanhola do século IX ou X. Este livro, provavelmente baseado em uma fonte franca anterior, descreve uma dança na qual os participantes se disfarçavam das figuras Orco, Maia e Pela, e atribui uma pequena penitência para esse costume visto como sobrevivência de crenças pagãs. A identidade de Pela é desconhecida, mas a deusa da terra Maia aparece como a mulher selvagem (Holz-maia nos últimos glossários alemães), e nomes relacionados a Orco foram associados ao homem selvagem durante a Idade Média, indicando que esta dança era uma versão inicial das festividades do homem selvagem celebradas durante a Idade Média e sobreviventes em partes da Europa até os tempos modernos.
Le Bal des Ardents Miniatura de 1470-72 para as Chroniques de Jean Froissart. A Duquesa de Berry cobre um quase invisível Carlos VI da França com sua saia azul enquanto os dançarinos rasgam seus trajes em chamas. Um dançarino saltou para o barril de vinho; na galeria acima, os músicos continuam a tocar.
Em 1393, o rei Carlos VI da França e cinco de seus cortesãos se fantasiaram de selvagens e acorrentados para um baile de máscaras no trágico Bal des Sauvages ou Bal des Ardents que ocorreu em Paris, no Hôtel Saint-Pol, em 28 de janeiro de 1393. Eles estavam "em trajes de linho costurados em seus corpos e embebidos em cera resinosa ou piche para segurar uma cobertura de cânhamo esfarrapada, de modo que parecessem desgrenhados e peludos da cabeça aos pés". No meio da festa, uma faísca perdida de uma tocha incendiou seus trajes inflamáveis e queimou cinco cortesãos até a morte. A vida do rei foi salva por uma ação rápida por sua tia, Joann, que o cobriu com seu vestido.
Em Portugal, o salvagem aparecia com frequência em “momos”, desfiles, festas e representações teatrais, integrado em mascaradas e outros divertimentos cortesãos. Assim aconteceu quando do casamento de Dona Leonor, irmã do rei D. Afonso V, com o imperador Frederico III da Alemanha, em 1451. Rui de Pina, na Crónica do Senhor Rei D. Afonso V, relata que o rei desafiou os cavaleiros para justas reais, "A que o Yfante Dom Fernando veo com seus ventureiros vestidos de guedelhas de seda fina como salvajens, em cima de bõos cavallos".
No Memorial das proezas da segunda Távola Redonda, romance de cavalaria de 1567, de Jorge Ferreira de Vasconcelos, descreve-se um torneio em Lisboa em 1552, em honra do princípe D. João; aí se menciona "Hum salvagem vestido de peles, com huma cabeleyra que lhe chegava ate os giolhos, e na mão esquerda hum arco com huma frecha nelle". Mais à frente, no mesmo capítulo, descreve-se um barco "cuberto de folhas de era, ho qual remavam nove salvagens vestidos de musgo, e os capelinhos, e outro que ho governava, todos de mazcaras".
Idade Média: o salvagem na iconografia e na lenda[]
A partir do do século XII, o salvagem manteve uma forma semelhante na iconografia. É sempre representado coberto de pelos, exceto nas mãos, pés, rosto - embora use barba e cabelo compridos - e às vezes cotovelos e joelhos. A mulher selvagem se distingue por um rosto e um seio sem pelos, sinal de que ela pode amamentar e, portanto, de sua fertilidade. Ele geralmente carrega uma arma, geralmente um toco ou porrete, e um cinto de flores ou galhos em volta da cintura. Às vezes é encenado rodeado por uma vegetação exuberante, lembrando seu habitat e sua potência sexual.
Brasão da Lapônia sueca, adotado em 1607 e revisado em 1949
Na heráldica, o salvagem aparece com frequência como figura ou suporte de brasões. Habitualmente simboliza as forças inferiores e a força bruta que, de adversárias e atacantes, se transformam em servidoras do elemento vitorioso, colocadas a serviço da afirmação de seu poder. É o caso do brasão da Lapônia sueca, no qual o salvagem representa a "selvageria" do norte (e dos lapões) conquistados pelos suecos.
Um salvagem também figura no brasão da vila alemã de Wildemann, Baixa Saxônia. Segundo a lenda, em mineiros receberam a tarefa de ampliar a mineração nas montanhas Harz para os duques guelfos. De acordo com a lenda, enquanto avançavam no inóspito vale de Innerste, avistaram um Wilde Mann, homem selvagem, que vivia com uma mulher selvagem exatamente onde estavam os maiores depósitos de minério. As tentativas de capturá-lo falharam e também não respondeu a chamadas. Eventualmente, ele foi atingido por flechas, que o feriram tanto que ele pôde ser capturado. No cativeiro, ele não falava nem era persuadido a trabalhar, só estava interessado nos depósitos do minério. Quando foi decidido levá-lo ao duque, ele morreu ferido por arma de fogo. Grandes depósitos de prata foram encontrados no local onde o Wilde Mann foi capturado e Wildemann foi fundada.
Nos textos, certas características também lhe são atribuídas regularmente, a começar pela força sobre-humana, mencionada em particular nos bestiários. Ele também é conhecido por estar próximo da natureza e dos animais, às vezes considerados seus mestres. Mas, associada à pilosidade imponente, também possui características mais nocivas, como violência, brutalidade, estupidez e até ausência de razão. A pilosidade também traz a ideia de potência sexual, que se combina com a da fertilidade da mulher selvagem. Eles estão associados a um modo de vida primitivo, às vezes depreciado, às vezes celebrado.
Desde o seu aparecimento na iconografia, o salvagem tem uma relação estreita com a cavalaria e a figura do cavaleiro: é a princípio sua antítese. Ele faz uma paródia, no que Florent Pouvreau chama de uma "estética dos opostos". Embora tenham algo em comum, como o uso de força e violência, o homem selvagem e o cavaleiro são dois seres diametralmente opostos. Segundo Pouvreau, “se as façanhas cavalheirescas são ditadas pelo amor e devoção à dama, o comportamento do selvagem, por outro lado, oscila entre a brutalidade, a animalidade e a busca do prazer”, como mostra o exemplo abaixo, das iluminuras de The Taymouth Hours (Yates Thompson MS 13), livro de horas inglês de 1325-35.
A partir do século XIV, e especialmente a partir do final do século XIV, a relação tornou-se mais ambígua e não mais uma mera paródia: o salvagem tornou-se um competidor do cavaleiro na busca do amor da dama. A fantasia do salvagem - uma vida idílica em harmonia com a natureza, fora da sociedade e, portanto, dos vícios que lhe estão ligados - dá-lhe uma pureza que por vezes lhe permitia ser preferido ao cavaleiro e ao ganhar o amor da dama. Acontece também de o próprio cavaleiro se tornar selvagem em algum momento de sua vida, como é o caso de Lancelot.
Salvagem luta com dragão, escultura em madeira na Catedral de Carlisle
A conexão com a figura do cavaleiro é ainda mais acentuada pelo desenvolvimento no século XV de representações de salvagens lutando dragões, luta tradicionalmente reservada a cavaleiros. Segundo Helen Young, "Imagens de homens selvagens engajados em combate com encarnações serpentinas do mal, como esses cavaleiros e santos, sugerem que eles representam o bem em tais lutas e, portanto, aludem a um certo grau de humanidade, talvez ser até para uma alma”. Este tipo de representação é encontrado, por exemplo, na Catedral de Carlisle na Cúmbria, onde um salvagem luta contra um dragão com as próprias mãos.
Madalena e Santo Onofre, representados como "salvagens" em vitrais da Capela dos Mercadores de Ravensburg, século XV
"Salvagem", iluminura de Jean Bourdichon para Les Quatre Etats de la Société, 1505-1510
Essa mudança na percepção e apreciação da figura pode ter sido em parte influenciada pelo desenvolvimento da adoração de santas cabeludas, como a adoração de Santo Onofre ou a de Maria Madalena. Essas duas personagens são retratados várias vezes peludas e às vezes no mesmo lugar, como em dois vitrais na Capela dos Mercadores de Ravensburg. Esses dois vitrais mostram a elevação de Maria Madalena e a comunhão de Santo Onofre, e datam de cerca de 1450. Em ambos os casos, os santos se viram cobertas de pelos após um período de eremitismo no deserto. É o sofrimento do corpo que é destacado aqui, as provações que os dois santos tiveram que superar. Seus cabelos indicam a ação de Deus em seu nome, permitindo que continuem vivendo apesar de seu sofrimento. É um corpo extraordinário que assim se destaca e por isso seus cabelos têm um aspecto muito positivo.
A mulher selvagem aparece com ais frequência no século XV, geralmente em representações de famílias selvagens, amamentando um filho. Segundo Florent Pouvreau, de 1389 a 1500 a família selvagem aparece em cerca de vinte imagens, nas quais a fertilidade e o papel materno da mulher selvagem se destacam. Ainda segundo Florent Pouvreau, "a extensão das perdas produzidas pela Peste Negra, acentuada pelos infortúnios da Guerra dos Cem Anos, provavelmente ajudou a promover a sexualidade selvagem e a torná-la um ideal de fertilidade, até mesmo de paz. Parece bastante significativo que esse ideal seja construído em torno de um espaço, a floresta, que se opõe totalmente ao espaço urbano, particularmente afetado por epidemias"
Idade Moderna[]
No início da Idade Moderna, com os Descobrimentos e o início da exploração e colonização de outros continentes, os povos "selvagens" reais ali descobertos começaram a tomar o lugar do "salvagem" medieval no imaginário. O índio e o negro, principalmente, começaram a substituí-lo nas artes e também na concepção de humanidade e natureza. Embora esses povos não fossem peludos e tivessem complexas crenças e costumes próprios, a imagem primitiva e ambivalente do "salvagem" da Baixa Idade Média foi neles projetada, levando às discussões do Iluminismo sobre se o caráter do ser humano no estado de natureza é de "bom selvagem" ou de "selvagem violento e canibal" .
A ideia do selvagem peludo ainda voltou a aparecer com Pedro González, filho de um chefe guanche nascido na ilha de Tenerife no ano de 1537 e levado aos dez anos para a corte de Henrique II da França. Por sofrer de hipertricose, a mentalidade do século XVI o relacionou com o mito do "salvagem" e o fato de ser oriundo de ilhas exóticas e recém-conquistadas no Atlântico reforçaram este conceito.
Pedro González e a esposa Catherine, representados em ilustração de Joris Hoefnagel para Animalia Rationalia et Insecta (Ignis)
O rei se propôs "banir o lado selvagem da criança" e lhe incutir uma boa educação e costumes sociais refinados. Pedro González foi considerado nobre, por ser descendente de um rei guanche, instruído por bons professores em humanidades e latim e recebeu o cargo de sommelier de panneterie bouche du roy (serviço da boca do rei), um cargo reservado à nobreza antiga com um salário de 240 libras por ano. Em 1573, casou-se com uma bela parisiense, Catherine, possível dama de companhia da rainha Catarina de Médici. Sua história provavelmente inspirou o conto de fadas A Bela e a Fera.
Os primeiros contatos de exploradores com primatas hominídeos não humanos, chimpanzés, gorilas e orangotangos, também levou muitos europeus a ver nesses animais a concretização da ideia tradicional do "salvagem" peludo. Duarte Pacheco Pereira, no Esmeraldo de Situ Orbis (1506), designa como tais tanto africanos do Saara, quanto os chimpanzés da Serra Leoa, referindo-se a estes como "homens selvagens, a que os antigos chamam Sátiros, e são todos cobertos de um cabelo ou sedas quási tão ásperas como de porco".
Os antropomorpha de Hoppius e Linnaeus: 1. Troglodyta Bontii (Homo troglodytes de Linnaeus, provavelmente o orangotango), 2. Lucifer Aldrovandi (Homo caudatus de Linnaeus, da China, talvez um langur), 3. Satyrus Tulpii (chimpanzé), 4. Pygmaeus Edwardi (orangotango em descrição menos fantasiosa)
Ao fundar a atual classificação científica das espécies, Carl Linnaeus classificou o chimpanzé entre os macacos como Simia satyrus, mas incluiu no gênero humano os imaginários Homo troglodytes ou Homo nocturnus e o Homo caudatus, com base em relatos da região malaia. Seu discípulo Christian Emmanuel Hoppius escreveu em 1760 a tese Antropomorpha sobre os relatos da época, publicada e citada pelo mestre. Nas décadas seguintes, zoólogos europeus puderam ter acesso aos primatas reais, estudar seu comportamento e dissecar seus corpos e os equívocos foram corrigidos, mas boatos sobre homens-macacos continuaram a ressurgir até a atualidade, como a do Abominável Homem das Neves ou yeti do Himalaia e o bigfoot da América do Norte.
A figura ambivalente do salvagem no início da Idade Moderna foi transformada por Theophrastus Bombastus von Hohenheim, chamado Paracelso, na imagem original do silfo, "elemental do ar" imaginado como um ente mágico semi-espiritual, rude, mas benigno, passível de ser usado por magos para seus feitos. A partir do Ariel de A Tempestade de William Shakespeare, a imagem do silfo passou a ser alada, ágil e delicada, confundindo-se gradualmente com a das fadas, enquanto seu colega de servidão na ilha de Próspero, Caliban (aparentemente uma forma alterada de "canibal") foi projetada a imagem mais antiga e grosseira do "salvagem", aproximada dos nativos das Américas e África, vistos como canibais violentos e grosseiros, possivelmente como sátira consciente do "nobre canibal" dos ensaios do filósofo Michel de Montaigne.
O Ogro[]
A palavra "ogro" e seus cognatos derivados do latim orcus surgiram na Idade Média, inicialmente como sinônimo de "salvagem" em certas línguas e culturas. Entretanto, a imagem moderna do ogro surge na Idade Moderna, com o desaparecimento da lenda tradicional. Enquanto as histórias sobre os "povos selvagens" da América e da África herdam seu aspecto ambivalente e os silfos seu lado mais benigno, seu mais lado rude, perigoso e canibal toma a forma do ogro.
Norandino e Lucina Descobertos pelo Orco, Giovanni Lanfranco, 1624
A palavra italiana orco, com variações dialetais, está documentada em obras italianas de Fazio degli Uberti, século XIV; Luigi Pulci, século XV; e Ludovico Ariosto, séculos XV e XVI. Neste, por exemplo, o rei de Damasco Norandino, e sua esposa Lucina, naufragam durante sua lua de mel na ilha de um orco e são levados para sua caverna, numa aventura baseada no encontro de Odisseu com o ciclope Polifemo. O italiano Giambattista Basile (1575–1632) usou a palavra huerco, do dialeto napolitano, em seus contos.
O Gato de Botas encontra um ogro, ilustração de Gustave Doré, 1862 para "Contos de Perrault"
Essa imagem do orco foi popularizada como ogro a partir das obras dos franceses Charles Perrault e Marie-Catherine Jumelle de Berneville, Comtesse d 'Aulnoy. A primeira aparição da palavra na obra de Perrault ocorreu em suas Histoires ou Contes du temps Passé, de 1696, seguidos por outros contos de fadas, muitos dos quais foram baseados nos contos napolitanos de Basile. O primeiro exemplo de uma ogra (ogresse) é encontrado em sua versão da Bela Adormecida..
A partir dessas histórias, o ogro é visto como um bicho-papão, um homem grande e forte que vive na floresta, não necessariamente nu, peludo ou selvagem, mas caracterizado por devorar carne humana, principalmente de crianças. Frequentemente ogros levam um saco ou cesta para jogar suas presas, têm poderes mágicos que lhe permitem mudar de forma, uma montaria mágica ou outro recurso para se deslocar velozmente e tesouros ou objetos mágicos a serem conquistados por heróis espertos e ousados, como as botas de sete léguas da história do Gato de Botas. São, portanto, o avesso das fadas, que são bondosas e fornecem recursos mágicos gratuitamente aos heróis e heroínas que julgam merecedores. Por isso, Perrault originalmente chamou suas histórias de "contos de fadas e ogros".
Literatura e cinema contemporâneos[]
Tropis, versão moderna dos salvagens no filme Skullduggery (1970)
O termo Wood-woses ou simplesmente Woses é usado por J. R. R. Tolkien para descrever uma raça fictícia de homens selvagens, que também são denominados Drúedain, em seus livros sobre a Terra-média. De acordo com o legendário de Tolkien, outros homens, incluindo os Rohirrim, confundiram os Drúedain com goblins ou outras criaturas da floresta e se referiram a eles como Púkel-men (homens-Goblin).
Se os woses representam a ambiguidade do salvagem do final da Idade Média, seus elfos, descritos como nobres selvagens mais do que como os gênios da fertilidade do antigo mito nórdico ou como os duendes travessos do folclore, representam seu lado mais positivo, quase angelical com o Ariel de Shakespeare e os orcs, descritos como "elfos caídos", seu aspecto mais negativo, à maneira de Caliban. O autor disse ter tirado esse nome do épico medieval Beowulf, onde aparece no composto orcneas, de orc (L. orcus) e neas "cadáveres", que provavelmente aludia a algum tipo de morto-vivo.
Outra manifestação do mito do salvagem no mundo contemporâneo é o filme de ficção científica Cruéis São os Homens (Skullduggery, 1970), cujo roteiro se baseou no romance francês Les Animaux dénaturés (1952) de Jean Bruller sob o pseudônimo de "Vercors". Uma expedição a Papua Nova Guiné, descobre que os Tropis, uma tribo de criaturas simiescas muito semelhantes aos salvagens da lenda medieval, estão sendo usados como escravos por humanos. Quando um dos Tropis é supostamente assassinado, o seguinte julgamento de assassinato gira em torno da questão de saber se o Tropi é humano ou animal.